書籍信息：
- 見證的火炬–二千年教會的屬靈歷史，約翰·甘乃迪著，劉志雄譯，提比哩亞，1997，第二版
（同譯本另有逐家版本） - The Torch of the Testimony, John W. Kennedy, Originally Published by Christian Book Publishing House, translated by Peter Liu, 1997, Tiberias Publisher, Taiwan
這本書前前後後斷斷續續讀了一年多，終於讀完了。教會歷史也是一份寶貴的屬靈財富。“日光之下並無新事”，當今我們所處理的教會的問題，雖然在現代性的環境之下，卻也和歷史緊密相連。
不同與學院派的教會史，這本書着力於教會的“屬靈”史，講述聖靈在教會中的工作；不求記述教會史的一切事件，乃至於成為學術文獻，而是着重於教會中屬靈生命的美好見證和聖靈的工作。
在全書的論述中，我認為有三個最為重要的觀點：
1、屬靈生命與組織化的教會的抗爭
在教會的歷史中，逼迫不是什麼罕見的事情；我們會看到，教會一次又一次的受到世俗力量的逼迫，但是教會卻沒有被打倒，而是越發的興旺。無論是教會歷史的初期，還是近現代的歷史，以至於就是當下正在發生的，例子比比皆是，不敷述。另一個方面卻讓人十分的失望，就是教會本身的問題，或是來自“教會”內部的逼迫，成為屬靈工作的主要障礙。
一個很顯著的例子就是所謂的歐洲“基督教”王國所掌控的中世紀，特別是其中的“黑暗時代”，成為人類歷史上最黑暗的時期之一。和慕道友談到教會的時候，許多人都會提到，面對教會的歷史中屢屢出現的種種問題，如何能夠證明教會是一個聖潔的團契，如何能夠說明教會中有愛的彰顯。
這本書給了這個問題一個答案，屬靈的教會和我們所能看到的有形的“教會”之間，有着本質的區別。我們講到地上的“教會”史，確實有着很多的缺欠與破口，但是這些並不是神的工作，而恰恰是抵擋神的。
這本書作者、譯者的信仰背景，和弟兄會有着密切的關係。弟兄會的一個特點，就是反對組織化的教會形式，強調聖靈的帶領，堅持信徒皆祭司的聖經教導，反對教會裡的聖品制度或是等級制度，排除教會中神職人員和平信徒的區別，更不能接受牧師傳道人管理的系統。
在這裡我們並不是要強調宗派的區別，而是要找到聖經的原則。“主的靈在哪裡，哪裡就得以自由。”（林后3:17）教會應當是一個自由的地方，當然這個自由不是沒有限制為所欲為的自由，乃是在神的聖潔公義慈愛中追求屬靈的一切美善的自由。可是我們在現實的教會中，常常看不到這樣屬靈的自由，而是一種轄制：是教義的爭論、是權柄的辯論、是傳統的束縛，還有努力去維持的一種微妙的平衡，彷彿走獨木橋時的謹慎，來達到各方面的滿意，到頭來是忘卻了主的喜悅。
作者是反對宗派主義的，我倒認為宗派的存在，一定程度上符合羅馬書第14章的原則，就是在“弟兄”（即已經重生得救的基督徒）當中，為了愛主的緣故，而在一些聖經中沒有直接清楚寫明的教義或是具體辦事的方法上有不同的意見（請注意三個很重要的前提：弟兄、為了愛主的緣故、非關乎基要真理的爭辯），那麼彼此不要論斷，應當互相包容。這樣，宗派是一個解決辦法，就是持相同意見的人在一起聚會，但是很重要的是，不同的聚會之間不應當彼此紛爭、彼此指責，而是要互相承認都是基督的身體，都是為主的緣故，並且在基督耶穌里要彼此接納。
遺憾的是，現實中的宗派系統，往往不是在屬靈的事情上彼此包容彼此接納，而是因為人的權柄與紛爭，彼此指責彼此對抗，這樣的宗派主義，偏離於了聖經的教導，阻礙了聖靈的工作。另一方面，每個宗派本身，又形成了自己的組織結構和形式化的系統，有自己的權柄體系，將地方教會置於宗派系統的管理之下。作者認為，這些都違背了聖經的原則，成為屬靈生活的主要障礙。
最典型的例子就是羅馬天主教，高度的形式化，極其重視屬人的權柄，高舉教會的傳統。雖然我們現在所稱的基督教，也就是基督教新教，當年的抗議宗或者復原教，試圖從天主教形式化的墮落中找回聖經的真理，但是我們看到新教的歷史，我們也會發現，很多屬靈的運動，在那種聖靈的感動之後，很快成為另一個組織化的教會系統，建立其自己的權威，宛若一個小的羅馬天主教。而那些堅持獨立教會原則、走屬靈生命道路的教會，往往受到這些或大或小的教會組織系統的逼迫。
從人的角度出發，總是有一種天性，就是很害怕教會沒有組織沒有管理系統，於是要在聖經之外設立各樣的制度，制定各樣的章程，樹立各樣的權柄，於是凡事都有章可循，不需要去尋求神的心意，不必要去追求神的喜悅，只要按照這些章程、按照這些條例，一切都可以解決。於是，這樣組織化的教會，對於人來說是很舒服的，“自己動手豐衣足食”。但是聖靈的帶領在哪裡呢？“我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。（加5:25）”。當年五旬節聖靈降臨，是教會在地上的歷史的開始；如今，在地上的每個教會，是否還在聖靈的帶領中行事呢？還是因為各樣的組織與條例喪失了聖靈活潑的工作，因為各樣的活動和事工忘記了對神的心意的尋求？
2、教義教條、聚會形式和屬靈原則的關係
教義是信徒對於聖經真理的總結。教義的產生，是本着一個美好的願望，讓信徒可以更容易地掌握聖經的真理，減少理性上的疑惑；但是這種邏輯的工作，不知不覺也很容易混入人文主義的影響，試圖讓教義成為一個自洽的體系，並且期望在這個體系中解決一切的神學問題。
如前所述，教會的組織希望讓人對教會的管理感到舒適，感覺到不需要聖靈也可以讓教會很好的運作；類似的，教義系統的建立，讓人感到不需要聖靈，也可以來解釋一切真理，來抵擋一切的疑惑。一定程度上說，這可能是一個新的巴別塔，用一磚一瓦堆砌起來，來彰顯人的榮耀。
正如作者說，“我們以教義建立教會，而不再以基督來建立教會。”現在許多的教會，特別是宗教改革以後的教會，走的就是教義的道路，而沒有注重聖靈活潑的帶領。更有甚者，因為害怕極端靈恩派的教導，不敢碰任何聖靈的事情，否定一切神跡奇事，甚至於談聖靈變色。教會是要“靠聖靈行事”，如果一個教會成為談聖靈變色的教會，這是什麼樣的一個組織？！
“教條本身後來已無法保護教會的屬靈生命，屬靈生命才是正確教義最好的保護者。”事實上，無數的經驗表明，空談教義，是沒有意義的，而且爭論常常是在血氣之中的，沒有任何真實的益處，只有讓神的工作更加遠離。
教會另外面臨的一個危險，就是傳統和形態。一個教會不能夠沒有禮儀，但是禮儀不應當成為一種死的敬拜。“正如屬靈生命決定教義一樣，同樣，也是屬靈生命來決定形態。”如果一個教會沒有聖靈活潑的帶領，那麼這個教會的禮儀、形式也不會是一種活潑的與主交通的方式，而是成為這種交通的障礙，將人和神分割開來，使得人們在自己的形式中自我滿足，而忽略了是否得到神的心。
作者在這幾個方面的論述，是很有見地的。我自己也常思考，什麼是真正的基督信仰，什麼是真正的基督教會。從人的角度來看，我們很喜悅滿足於一種形式上的敬拜，也就是說如果我們滿足某種宗教儀式，那麼我們已經盡到自己的義務，於是也得到了神的喜悅，這樣我們就不要再做什麼，可以怡然自得了。在這樣的心理下，基督信仰就會失去其生命，成為一種死的宗教，在其中，不論是聚會是查經是敬拜是讚美是靈修是交通，都成為一種形式，是人的活動，而不是行在神的心意之上。這樣，就把神的教會變成了人的組織，變成了世界上的一個小團體、俱樂部。
3、屬人和屬神的教會
教會是基督的身體，是基督聖潔的新婦。教會是神的教會，如果和神分離，教會就失去了其存在的意義。但是如今，有太多的教會，就是在喪失了和神的關係中“存在”。這種事情，在教會的歷史上反覆出現，彷彿每一個屬靈運動，在開始的時候，都是聖靈的強烈做工，神帶領祂的“余民”，那些在原有的已經失去了活潑性的教會中單純追求神的信徒，離開這個當時的聚會，在聖靈的帶領下單純的為主做工，這實在是一件好得無比的事情。但是這樣的工作往往不會持久，而是在一定的程度之後就會喪失。作者給這個現象做了一個解釋：“屬靈運動的衰退都是當教會強大到一個地步，可以自己應付外來的逼迫，他們就開始對於人的忠貞越過藉着聖經直接對主的忠貞。”
在中國教會的歷史上，神曾經興起幾位祂重用的僕人，為祂做了很大的工作。比如基督徒聚會處，在1949年的時候，是中國第二大的教會系統，但是後來因為各種的原因，受到了很大的打擊。其中的有一點，就是“對基督為主最大的威脅就是對人的忠誠……高舉身邊某個有良好品行的人容易，高舉看不見的耶穌就不容易；跟隨身邊某個看得見的人容易，跟隨肉眼看不見的耶穌就難了。”
教會的歷史，一次一次從屬神的歷史變成了屬人的歷史，這是我們所要感嘆的。但是從另一個角度來看，雖然一次一次的，由人的工作代替了神的工作，但是教會從來沒有被摧毀，從來沒有的拔出，相反的，福音的工作在擴展，主所吩咐的大使命正在被踐行，就是福音正在傳往地極。
為什麼會這樣？因為從我們來看，人的工作可能破壞教會的純潔性，讓教會進入一種危險的光景中；但是教會不僅是我們的教會，也是神的教會，神從來沒有放棄祂的教會，而是要“用水藉着道將教會洗凈”，可以“獻給自己，做個榮耀的教會”，乃是“聖潔沒有瑕疵的”。因此，我們看到教會的困難的時候，也不必灰心失望，因為神必有安排，祂會完成祂所開始的工作。
“有不少基督徒團體非常希望教會遍受歡迎，他們想辦法來吸引世界，然而這些團體對世界沒有什麼吸引力，因為真正的教會是這世界所不能明白的。人們乃是被教會中主的子民的見證帶進教會的”。
教會的使命，就是在聖靈的帶領下，為主做見證（參徒1:8）。我們現在有太多的學問，教會管理、敬拜學、講道學，不一而足，但是不可缺少的，就是敬拜天父、高舉耶穌、順從聖靈。教會是金燈台，教會是見證的火炬，而上面所燃燒的火，就是聖靈的火焰。
（本文原發表於陳陽文存，原文地址：http://www.chenyang.net/?p=826）
